生態(tài)文明是現(xiàn)在全球倡導(dǎo)的一個主題，對生態(tài)環(huán)境的保護工作也是刻不容緩的。那么什么是生態(tài)文明呢？生態(tài)文明又該怎么樣去發(fā)展呢？本文是一篇研究生論文范文，主要對生態(tài)文明話語權(quán)三題進行了一些研究。

　　摘要：當今全球生態(tài)治理仍處于“西強東弱”的話語體系格局之下，黨的十八大把建設(shè)生態(tài)文明提升到治國理政的戰(zhàn)略高度，彰顯了中國共產(chǎn)黨加強生態(tài)文明建設(shè)的理論自覺和政治追求。當前人類文明形態(tài)正處于變革之際，工業(yè)文明轉(zhuǎn)向生態(tài)文明是歷史的必然，這是中國加強生態(tài)文明話語權(quán)建設(shè)的重要戰(zhàn)略機遇期。基于相關(guān)研究，必須旗幟鮮明地指出，生態(tài)文明是中國語境下產(chǎn)生的原創(chuàng)性詞匯，生態(tài)文明命題源于社會主義中國;生態(tài)文明與社會主義是內(nèi)在統(tǒng)一的，資本主義沒有真正的生態(tài)文明及其建設(shè);后發(fā)國家可以跨越工業(yè)文明的“卡夫丁峽谷”，實現(xiàn)文明形態(tài)的跨越發(fā)展，直接走向社會主義生態(tài)文明的道路。

　　關(guān)鍵詞：生態(tài)文明,文明形態(tài),跨越發(fā)展,話語權(quán)建設(shè)

　　習(xí)近平同志在全國宣傳思想工作會議上的重要講話中指出，要加強話語體系建設(shè)，著力打造融通中外的新概念新范疇新表述，增強在國際上的話語權(quán)。在農(nóng)業(yè)社會，中國曾經(jīng)是世界的中心，主導(dǎo)著世界話語權(quán)。但是，進入工業(yè)社會以后，西方國家把控世界話語權(quán)，工業(yè)文明的生態(tài)治理也是處于“西強東弱”的話語體系格局下。當前，人類社會正處于文明形態(tài)變革之中，未來的人類文明必然走向生態(tài)文明時代，生態(tài)文明的話語權(quán)建設(shè)非常重要，在這一過程中，有必要澄清下面幾個問題，以增強社會主義生態(tài)文明建設(shè)的道路自信、理論自信和制度自信。

　　一、生態(tài)文明是中國語境下產(chǎn)生的原創(chuàng)性詞匯

　　工業(yè)革命以來，在征服自然的理念支配下，西方國家最早爆發(fā)了環(huán)境污染事件，由此，世界環(huán)境主義運動和生態(tài)主義思潮也最早產(chǎn)生于西方國家。在追溯西方生態(tài)思想的發(fā)展歷程中，蕾切爾・卡遜的《寂靜的春天》和羅馬俱樂部的《增長的極限》，以及更早的利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》都是標志性的理論成果。當然，世界環(huán)境與發(fā)展委員會在1987年發(fā)表的長篇報告《我們共同的未來》中所提出的“可持續(xù)發(fā)展”對推動世界生態(tài)思想的發(fā)展也起著非常重要的作用。在此之后，生態(tài)后現(xiàn)代主義、后工業(yè)社會、生態(tài)現(xiàn)代化、后工業(yè)文明等體現(xiàn)了西方生態(tài)思想的演進過程。雖然西方學(xué)者較早地研究生態(tài)思想，但是，并沒有使用“生態(tài)文明”這個概念，“生態(tài)文明”是由中國學(xué)者首次提出來的。“從人類生態(tài)文明思想史的發(fā)展來看，西方學(xué)者的理論中蘊含著許多生態(tài)文明思想。但是，在20世紀七、八十年代至九十年代前期，由于他們沒有以馬克思主義唯物史觀為指導(dǎo)，不可能提出生態(tài)文明的新觀念、新理論。這就是說，在西方學(xué)術(shù)界不存在著‘生態(tài)文明及其建設(shè)’之說。”[1]

　　根據(jù)對國內(nèi)外有關(guān)生態(tài)文明資料的學(xué)術(shù)考證，我國著名生態(tài)學(xué)家葉謙吉1984年在前蘇聯(lián)率先使用“生態(tài)文明”這個詞。“對生態(tài)文明的呼吁， 最初是葉謙吉1984年在前蘇聯(lián)， 然后是1987 年在中國， 接著是1999年羅伊・莫里森 Roy Morrison在美國， 正如他們呼吁的那樣， 我們需要創(chuàng)造一種‘生態(tài)文明’。”[2]這里提到的“1987 年在中國”是指：1987年召開了全國生態(tài)農(nóng)業(yè)問題討論大會，葉謙吉先生在會上提出了生態(tài)文明建設(shè)的新觀點，他認為，“所謂生態(tài)文明就是人類既獲利于自然，又還利于自然，在改造自然的同時又保護自然，人與自然之間保持著和諧統(tǒng)一的關(guān)系。”[1]這應(yīng)該是我國學(xué)者研究生態(tài)文明理論的思想先聲。此后，我國著名學(xué)者劉思華教授對生態(tài)文明及其理論作了開創(chuàng)性的研究，他在構(gòu)建中國特色社會主義現(xiàn)代文明“三位一體”文明形態(tài)的基礎(chǔ)上，提出了四大文明協(xié)調(diào)發(fā)展的觀點;在確立生態(tài)時代論、生態(tài)革命論和生態(tài)文明觀的統(tǒng)一理論的基礎(chǔ)上，最終確立了社會主義生態(tài)文明理論的新學(xué)說。1986年在全國上海第二次生態(tài)經(jīng)濟學(xué)科學(xué)研討會上，劉思華教授就首次提出了“社會主義物質(zhì)文明、精神文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展的論點”。[3]1987年在《理論生態(tài)經(jīng)濟學(xué)若干問題》書稿中，他深刻闡述了社會主義制度下人民群眾的物質(zhì)需要、精神需要、生態(tài)需要的實現(xiàn)過程，就是社會主義物質(zhì)文明、精神文明、生態(tài)文明三大文明建設(shè)過程。“實現(xiàn)社會主義滿足人民群眾的全面需要，達到社會主義物質(zhì)文明、精神文明、生態(tài)文明的高度與協(xié)調(diào)發(fā)展”是“國家富強、民族興旺、人民幸福的重要標志”。[4]1991年，他又較早地提出了“建設(shè)社會主義生態(tài)文明”的新命題，認為：“只有把建設(shè)高度的物質(zhì)文明、精神文明、生態(tài)文明和社會主義民主，都作為現(xiàn)代化建設(shè)的基本任務(wù)和奮斗目標，才符合社會主義現(xiàn)代化發(fā)展的客觀規(guī)律。”這是社會主義現(xiàn)代化文明的“四位一體”文明形態(tài)的思想先聲。 [5]此后，劉思華教授又從社會主義社會經(jīng)濟形態(tài)文明轉(zhuǎn)型的新高度，對“建設(shè)社會主義生態(tài)文明”命題進行了詳細的闡述，并將建設(shè)生態(tài)文明規(guī)定為“社會主義”范疇。他明確提出，“我們把保護和改善生態(tài)環(huán)境，創(chuàng)造社會主義生態(tài)文明，作為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的一項戰(zhàn)略任務(wù)，努力實現(xiàn)經(jīng)濟社會和自然生態(tài)的協(xié)調(diào)發(fā)展。”[5]在此期間，我國其他學(xué)者也開始關(guān)注生態(tài)文明。李紹東于1990年在《西南民族學(xué)院學(xué)報》發(fā)表了《論生態(tài)意識和生態(tài)文明》;謝光前于1992年在《社會主義研究》發(fā)表了《社會主義生態(tài)文明初探》;沈孝輝于1993年在《太陽能》發(fā)表了《走向生態(tài)文明》;劉宗超和劉粵生于同一年在《自然雜志》發(fā)表了《全球生態(tài)文明觀――地球表層信息增殖范型》。我國最早論述生態(tài)文明的專著是1992年農(nóng)業(yè)出版社出版的《生產(chǎn)實踐和生態(tài)文明》張海源著，此后，1999年出版了劉湘溶主編的《生態(tài)文明論》。[6]

　　應(yīng)該說，在中國共產(chǎn)黨十七大之前，國內(nèi)學(xué)者對生態(tài)文明的關(guān)注程度并不是很高。黨的十七大首次把“建設(shè)生態(tài)文明”寫進黨代會報告，引起學(xué)術(shù)界的關(guān)注。黨的十八大把生態(tài)文明建設(shè)提升到治國理政的戰(zhàn)略高度，并提出了“努力走向社會主義生態(tài)文明新時代”的戰(zhàn)略目標。從此以后，生態(tài)文明成為了學(xué)術(shù)界研究的熱點問題。

　　綜上所述，“生態(tài)文明”“建設(shè)生態(tài)文明”“生態(tài)文明建設(shè)”命題是中國學(xué)者率先提出來的，是中國土生土長的學(xué)術(shù)話語。但是，令人遺憾的是，近些年來，一些學(xué)者在研究生態(tài)文明的過程中，出現(xiàn)了西化、異化、標簽化的現(xiàn)象。一些學(xué)者津津樂道于用西方話語解讀中國生態(tài)文明，毫無根據(jù)地斷定生態(tài)文明理論源起于西方，否認中國學(xué)者最早提出生態(tài)文明概念和自主創(chuàng)立的生態(tài)文明理論;一些學(xué)者認為西方資本主義國家是“生態(tài)文明實踐的先驅(qū)者”，而中華文明“將成為生態(tài)文明的率先響應(yīng)者”，宣揚資本主義生態(tài)文明和社會主義生態(tài)文明的本質(zhì)區(qū)別這個偽命題。一些學(xué)者把西方工業(yè)文明先污染后治理的理論表現(xiàn)，說成為生態(tài)文明理論等等。[7]這些都是非馬克思主義的生態(tài)文明觀，是十分荒謬的。這種論調(diào)正如有些學(xué)者所批評的那樣：不僅論證了資本主義文明成功地戰(zhàn)勝了發(fā)達國家的生態(tài)危機，而且是建設(shè)生態(tài)文明的全球開拓者和領(lǐng)導(dǎo)者，也即“生態(tài)資本主義”或“綠色資本主義”是完全可以實現(xiàn)的。[8]生態(tài)文明“資本主義化”的錯誤思潮在理論上是自相矛盾的，在實踐上也是行不通的。迄今為止，世界上還沒有哪個發(fā)達資本主義國家的執(zhí)政黨把生態(tài)文明建設(shè)作為治國理政的新理念，更沒有把生態(tài)文明建設(shè)作為國家戰(zhàn)略，甚至有些西方國家的政黨在議會中都拒絕討論有關(guān)生態(tài)文明建設(shè)的議題。這些正說明了資本主義與生態(tài)文明是相沖突的，生態(tài)文明只具有社會主義政治經(jīng)濟制度屬性，不變革資本主義制度，就不可能真正建設(shè)生態(tài)文明。生態(tài)文明天生的反資本主義的秉性，從本質(zhì)上決定了它的社會主義屬性。生態(tài)文明源于社會主義中國，生態(tài)文明的希望在中國、在社會主義，我們要努力增強建設(shè)社會主義生態(tài)文明的理論自覺與理論自信。“生態(tài)運動使更多的人客觀上集結(jié)在社會主義的旗幟下，其發(fā)展結(jié)果必然導(dǎo)致社會主義。”[9] 　　二、生態(tài)文明與社會主義是內(nèi)在統(tǒng)一的

　　既然生態(tài)文明源于中國、源于社會主義，那么，生態(tài)文明與社會主義是一種什么關(guān)系呢?當我們在談生態(tài)文明與社會主義的關(guān)系時，回避不了它與資本主義的關(guān)系。

　　什么是生態(tài)文明?不同的學(xué)者從不同學(xué)科和理論視野進行了不同的定義。概括起來，主要有三種觀點：一種觀點是從較為抽象的人類社會發(fā)展階段視角來定義生態(tài)文明，認為生態(tài)文明是人類社會繼農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后的一種新型文明形態(tài)或這種文明形態(tài)的新特征;另一種觀點是從較為具體的角度，即生態(tài)文明的調(diào)節(jié)對象或構(gòu)成要素視角來定義生態(tài)文明;還有一種是從廣義和狹義相區(qū)分的角度，即人類文明發(fā)展階段和文明構(gòu)成要素兩者兼顧的角度來定義生態(tài)文明。[10]雖然學(xué)者們對生態(tài)文明理解不同，但是，生態(tài)文明作為人類文明的新形態(tài)，是對工業(yè)文明的超越，所追求的是人自身的和諧，人與自然的和諧，人與人的和諧，人與社會的和諧。“我們把它稱作為生態(tài)文明定義的四大和諧論，體現(xiàn)了生態(tài)文明的核心價值觀。”[11]

　　馬克思從制度的視角對資本主義制度進行了生態(tài)批判，認為資本主義制度是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源，資本主義制度是反生態(tài)的，因為資本邏輯與生態(tài)邏輯是相沖突的、經(jīng)濟理性和生態(tài)理性是相沖突的。資本邏輯就是不擇手段，追逐永遠無法滿足的欲望和利潤以實現(xiàn)自我增殖的存在邏輯。追逐利潤是資本存在方式，實現(xiàn)自我增殖是資本之存在目的，利潤至上是資本之存在哲學(xué)，貪婪無度是資本之心理樣式。[12]資本對剩余價值的過度追求必將破壞人與自然之間的物資變換關(guān)系，導(dǎo)致生態(tài)危機的發(fā)生。生態(tài)馬克思主義也指出，資本主義制度在其本性上是反生態(tài)的，因為：一是資本主義生產(chǎn)的目的不在于生產(chǎn)使用價值而在于交換價值，體現(xiàn)了資本對利潤追求的本性。資本在逐利本性的驅(qū)使下，必然導(dǎo)致資本主義生產(chǎn)體系不斷擴張，從而與有限的自然資源產(chǎn)生矛盾和沖突。二是資本主義盛行的是物欲至上的價值觀，在這種價值觀的引領(lǐng)下，必然導(dǎo)致技術(shù)的非理性運用和消費主義的出現(xiàn)，人們執(zhí)迷于消費領(lǐng)域來尋求自己的滿足和幸福，這更加劇了生態(tài)危機。三是資本的逐利本性使得資本不斷對外擴展，并且憑借其支配的國際政治經(jīng)濟關(guān)系秩序剝奪發(fā)展中國家的自然資源，通過國際分工和產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移的方式把環(huán)境問題轉(zhuǎn)嫁給發(fā)展中國家，對發(fā)展中國家進行生態(tài)殖民侵略，造成全球性的環(huán)境問題。“在西方國家，環(huán)境保護這一原本善良的初衷逐漸蛻變?yōu)橐环N野心勃勃的思潮和運動，顯露出意識形態(tài)的本質(zhì)。這場運動以環(huán)境保護為幌子，干涉自由和經(jīng)濟運行，成為政客和科學(xué)家奪取話語權(quán)、打擊異己的武器，甚至演化為發(fā)達國家設(shè)置貿(mào)易壁壘、阻礙發(fā)展中國家經(jīng)濟發(fā)展的‘暴力’工具，成為發(fā)達國家謀求改造世界支配權(quán)的手段。”[13]所以，資本主義沒有真正的生態(tài)文明及其建設(shè)。正如印度籍德國學(xué)者薩拉・薩卡所說，“可持續(xù)資本主義”或“資本主義生態(tài)文明”根本就是一個主觀臆想的概念，從理論到實踐層面它都是自相矛盾的。[14]

　　既然資本主義制度是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源，那么要消除生態(tài)危機，就只有實施制度變革，變資本主義制度為社會主義制度。馬克思認為，只有共產(chǎn)主義才能化解人與自然之間的矛盾。共產(chǎn)主義意味著“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決”。[15]當然，社會主義社會作為共產(chǎn)主義社會的第一個階段，生態(tài)文明也是其應(yīng)有之義，這是因為生態(tài)文明體現(xiàn)了社會主義的基本原則。生態(tài)文明反對極端的人類中心主義和極端的非人類中心主義，認為人不是自然的主宰，人只是價值的中心，人在實現(xiàn)自身利益的過程中必須維護生態(tài)平衡，促進人與自然的和諧。另外，生態(tài)文明追求環(huán)境的公平正義，以實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展為根本目的，這與社會主義原則也是想通的。同時，生態(tài)文明也將為社會主義建設(shè)提供生態(tài)安全保障。沒有良好的生態(tài)環(huán)境，人們就無法享受高度發(fā)達的物質(zhì)文明、精神文明、政治文明和社會文明。沒有生態(tài)安全，人類將陷入生存危機，其他的一切文明都將變得虛無。所以，生態(tài)文明是物質(zhì)文明、精神文明、政治文明和社會文明的前提和基礎(chǔ)。

　　當然，社會主義作為對資本主義超越的社會形態(tài)，其本質(zhì)屬性也為生態(tài)文明建設(shè)提供了制度保障。社會主義的本質(zhì)內(nèi)涵彰顯了社會主義制度對解決生態(tài)危機、建設(shè)生態(tài)文明的制度保障。“社會主義的本質(zhì)，就是解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削、消除兩極分化，最終達到共同富裕。”[16]這一本質(zhì)界定鮮明地指出社會主義是人民當家作主的社會，人民群眾在政治、經(jīng)濟、文化等方面具有同等的權(quán)利，這就為馬克思恩格斯所提出的兩大“和解”提供了制度保障。同時，社會主義公有制為生態(tài)文明建設(shè)提供了經(jīng)濟基礎(chǔ)。馬克思深刻地揭示了資本主義私有制是造成人與自然、人與人、人與社會沖突的根源，資本主義私有財產(chǎn)在其本質(zhì)上是異化勞動的體現(xiàn)。生產(chǎn)資料公有制確保了私人財富能夠轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣�財富，從而能夠消解人與人、人與社會的沖突，為實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。并且，社會主義實行市場調(diào)節(jié)與計劃調(diào)節(jié)的有機結(jié)合，超越了資本主義市場調(diào)節(jié)的盲目性和滯后性，為生態(tài)文明建設(shè)提供了合理的資源配置。

　　生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的超越，代表了一種更為高級的人類文明形態(tài);社會主義作為對資本主義的超越，代表了一種更為美好的社會和諧思想。兩者內(nèi)在的一致性使得它們能夠互為基礎(chǔ)，互為發(fā)展。[17]所以，“生態(tài)文明”不應(yīng)該，也不能有“姓資姓社”的區(qū)別，而只能是“社會主義的”。[18]

　　三、后發(fā)國家可以跨越工業(yè)文明的“卡夫丁峽谷”，實現(xiàn)文明形態(tài)的跨越發(fā)展

　　人類社會的發(fā)展有其固有的規(guī)律，一般來說都是從低級形態(tài)向高級形態(tài)逐步演變，馬克思恩格斯的“社會五種形態(tài)理論”就揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律。但是，在特定的歷史條件下，某個國家、某個民族也有可能不遵循社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律中所體現(xiàn)出來的階段順序，而是越過其中的一個或幾個社會形態(tài)實現(xiàn)跨越式發(fā)展。19世紀后期，馬克思對俄國的農(nóng)村公社制度及俄國進入社會主義的道路問題進行了深入的研究，在談到俄國社會未來的發(fā)展方向時說：“我得到了這樣的一個結(jié)論：如果俄國繼續(xù)走它在1861年所開始走的道路，那它將失去歷史所能提供給一個民族的最好的機會，而遭受資本主義制度所帶來的一切災(zāi)難性的波折。”[19]143“假如俄國想要遵照西歐各國的先例成為一個資本主義國家……它就會和塵世間的一切民族一樣地受那些鐵面無情的規(guī)律的支配。”因此，俄國可以充分利用“它所特有的歷史條件而不經(jīng)受資本主義制度的苦難”。[19]145這就是馬克思關(guān)于跨越論的設(shè)想。當然，這種跨越發(fā)展是在“一定條件”下才有可能發(fā)生。“一切都取決于它所處的歷史環(huán)境。”[19]478俄國農(nóng)村公社“和控制著世界市場的西方生產(chǎn)同時存在，就使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果用到公社中來”。[19]461當然，“跨越”的首要條件是與資本主義文明成果充分交往，以人類的最新文明成果為起點去實現(xiàn)跨越式的發(fā)展。 　　馬克思跨越資本主義卡夫丁峽谷理論是社會歷史發(fā)展一般規(guī)律的特殊表現(xiàn)形式，說明社會形態(tài)的演變是可以跨越的。以此為理論參照，既然社會形態(tài)的演變可以不遵循人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律，實現(xiàn)跨越式的發(fā)展，那么，人類文明形態(tài)的演變能否跨越式發(fā)展呢?這是當下中國生態(tài)文明建設(shè)過程中，必須做出的一個馬克思主義理論回應(yīng)。

　　資本主義和工業(yè)文明是人類社會發(fā)展的必經(jīng)階段，而社會主義和生態(tài)文明是對資本主義和工業(yè)文明的超越，是資本主義和工業(yè)文明高度發(fā)展的必然產(chǎn)物。西方發(fā)達資本主義國家在工業(yè)革命的推動下創(chuàng)造了豐碩的經(jīng)濟成果，工業(yè)文明及后工業(yè)文明進入了歷史的頂端，但是，生態(tài)文明并沒有在西方國家率先興起。根據(jù)文明轉(zhuǎn)型的規(guī)律，西方發(fā)達國家作為工業(yè)文明的先聲，理應(yīng)率先建設(shè)生態(tài)文明。這是因為工業(yè)文明率先在發(fā)達國家興起，也達到了最高成就和最完善的程度;西方國家也出現(xiàn)了生態(tài)危機，并爆發(fā)了環(huán)境保護運動，況且“只有一個地球”的呼吁、《人類環(huán)境宣言》《生物多樣性公約》等世界環(huán)境保護文件和相關(guān)協(xié)定，也是由西方國家制定的。應(yīng)該說，20世紀中葉，西方發(fā)達國家具備了生態(tài)文明興起的外在環(huán)境。但是，世界發(fā)展歷史進程表明，西方發(fā)達國家并沒有率先建設(shè)生態(tài)文明，發(fā)達國家的領(lǐng)導(dǎo)人也沒有提出建設(shè)生態(tài)文明的治國策略，沒有走向建設(shè)生態(tài)文明的道路。究其原因，也許是由“道路慣性”，即工業(yè)文明模式的歷史和文化慣性決定的。西方發(fā)達國家憑借先進的科學(xué)技術(shù)和雄厚的經(jīng)濟實力，加強了環(huán)境治理，并轉(zhuǎn)嫁環(huán)境污染，把污染企業(yè)和有毒垃圾轉(zhuǎn)向發(fā)展中國家，從而使得自身的環(huán)境質(zhì)量得到一定改善。而環(huán)境質(zhì)量的改善，就使得發(fā)達國家喪失了生態(tài)文明建設(shè)的動力。另外，西方發(fā)達國家沿用線性思維，運用傳統(tǒng)工業(yè)模式發(fā)展經(jīng)濟和對待環(huán)境問題，這種由歷史和文化形成的慣性，形成強大的歷史定勢，使得他們失去了向新的文明形態(tài)轉(zhuǎn)變的機會。[20]

　　既然西方發(fā)達國家失去了向新的文明形態(tài)轉(zhuǎn)變的動力，而人類文明的發(fā)展總是向前的，后發(fā)國家可以實現(xiàn)彎道超越，實現(xiàn)文明形態(tài)轉(zhuǎn)型的跨越發(fā)展。中國是工業(yè)文明的遲到者，作為現(xiàn)代化的后發(fā)國家，肩負著發(fā)展經(jīng)濟和保護環(huán)境的雙重任務(wù)。西方國家“征服自然”的工業(yè)化進程已經(jīng)造成了大量的環(huán)境污染、生態(tài)破壞，因而，中國不能再走西方國家所走過的“先污染后治理”的老路，必須自覺地走人與自然和諧發(fā)展的新路，促進傳統(tǒng)工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉(zhuǎn)換，從而跨越工業(yè)文明的卡夫丁峽谷。中國實現(xiàn)文明形態(tài)跨越設(shè)想主要體現(xiàn)在兩個方面：一是不經(jīng)過工業(yè)文明黑色發(fā)展與苦難，直接在農(nóng)業(yè)文明的基礎(chǔ)上創(chuàng)建生態(tài)文明的社會形態(tài)。這適合于我國欠發(fā)達地區(qū)邁向生態(tài)文明形態(tài)的跨越發(fā)展;二是縮短工業(yè)文明黑色發(fā)展與苦難的歷程，在工業(yè)化進程中直接走向社會主義生態(tài)文明發(fā)展道路。①

　　那么，如何才能使文明形態(tài)跨越發(fā)展在中國從可能性變?yōu)楝F(xiàn)實性呢?關(guān)鍵是要發(fā)揮“三大優(yōu)勢”。一是發(fā)揮中華民族傳統(tǒng)文化豐富的生態(tài)智慧理念優(yōu)勢。中華民族具有五千多年連綿不斷的文明歷史，創(chuàng)造了博大精深的中華文化，為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。[21]在人類歷史上，中華文化曾經(jīng)達到農(nóng)業(yè)文明的最高峰，沉淀著豐富的生態(tài)文明精神基因，“天人合一”“道法自然”的哲學(xué)，“以人為本”的政治傳統(tǒng)，為文明形態(tài)的跨越發(fā)展提供了深厚的哲學(xué)基礎(chǔ)與思想源泉。二是發(fā)揮中國社會主義經(jīng)濟制度的優(yōu)勢。改革開放30多年，中國經(jīng)濟建設(shè)成就顯著、工業(yè)文明的物質(zhì)成果豐碩、綜合國力顯著增強，這為文明形態(tài)的跨越發(fā)展奠定了經(jīng)濟基礎(chǔ)。三是發(fā)揮中國社會主義政治制度的優(yōu)勢。對于當代中國而言，最為重要的考量指標是中國共產(chǎn)黨的政治領(lǐng)導(dǎo)能力與政治意愿。也就是說，中國共產(chǎn)黨的政治承諾及其實踐是建設(shè)生態(tài)文明的重要支撐，也是實現(xiàn)文明形態(tài)跨越的政治保障。黨的十八大報告把生態(tài)文明建設(shè)提升到國家戰(zhàn)略的高度，不僅彰顯了我國“生態(tài)文明建設(shè)”的政治意識形態(tài)意蘊，而且體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨加強生態(tài)文明建設(shè)的理論自覺和政治追求，建設(shè)生態(tài)文明已經(jīng)成為建設(shè)中國特色社會主義的偉大實踐。

　　建設(shè)生態(tài)文明是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的重要內(nèi)容，是把握國際競爭主動權(quán)的戰(zhàn)略選擇。中華民族建設(shè)生態(tài)文明的“中國實踐”已經(jīng)起航，打造“源于中國屬于世界”的生態(tài)文明話語體系，提升生態(tài)文明建設(shè)的國際話語權(quán)和影響力，是“中國實踐”的歷史責任。

　　注釋：

　　①此論是劉思華先生跨越工業(yè)文明“卡夫丁峽谷”理論的核心觀點，他在“2014年中國生態(tài)經(jīng)濟建設(shè)・獅子山論壇”開幕式講話中對此作了馬克思主義的理論闡述。

　　[HT5"H]參考文獻：

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　　[2][澳]阿倫・蓋爾走向生態(tài)文明： 生態(tài)形成的科學(xué)、倫理和政治[J] 武錫申，譯馬克思主義與現(xiàn)實，2010，1[ZK]

　　[3]王亞東強國豐碑[M]北京：中央文獻出版社，2005：419[ZK]

　　[4]劉思華劉思華可持續(xù)經(jīng)濟文集[M]北京：中國財政經(jīng)濟出版社，2007：86-89[ZK]

　　[5]劉思華企業(yè)生態(tài)環(huán)境優(yōu)化技巧[M]北京：科學(xué)出版社，1991：477[ZK]

　　[6]盧風生態(tài)文明新論[M]北京：中國科學(xué)技術(shù)出版社，2013：2-3[ZK]

　　[7]劉思華生態(tài)文明研究要警惕“五化”[J]中國地質(zhì)大學(xué)學(xué)報社會科學(xué)版，2013，5[ZK]

　　[8]郇慶治“包容互鑒”：全球視野下的“社會主義生態(tài)文明”[J]當代世界與社會主義，2013，2[ZK]

　　[9]王學(xué)東，陳琳九十年代西歐社會民主主義的變革[M]北京：中央編譯出版社，1999：142-143[ZK]

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