醫(yī)藥文化是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，凝結著古人的勤勞與智慧。醫(yī)藥文獻的出土，不斷更新著人們對我國古代醫(yī)學的認識。隨著社會的發(fā)展，醫(yī)學也獲得了更大的空間，診斷的準確性、用藥的針對性等都獲得了很大的提升;同時，人們還要求醫(yī)生擁有高尚的醫(yī)學道德，將醫(yī)術與醫(yī)德融為一體。從古至今，許多醫(yī)學大家都以他們精湛的醫(yī)術和高尚的醫(yī)德為后人樹立了榜樣。例如：孫思邈將《大醫(yī)習業(yè)》列為其著作《千金方》第一卷的首篇，主要講述了醫(yī)者所應遵循的道德與醫(yī)學的倫理等，并強調《周易》《老子》《莊子》等著作對于培養(yǎng)醫(yī)者德行的重要性。《大醫(yī)習業(yè)》中寫道：“若不讀五經，不知有仁義之道……不讀《莊》《老》，不能任真體運，則吉兇拘忌，觸涂而生。”[1](P15)再如李時珍，他身體力行，通過親身實踐，不畏艱難險阻，鑒別藥草，最終才有了《本草綱目》，他以一代醫(yī)學大家的風范影響著后世的醫(yī)者。在當下，高科技醫(yī)療器械的發(fā)明與使用，以及各種各樣的醫(yī)療數(shù)據庫的開放等，都為人們提供了很大的便利，診斷與治療的精準度越來越高。與此同時，醫(yī)學院更加注重的是學生對專業(yè)知識的掌握，對高科技精密儀器的使用，過分強調西方醫(yī)學的技術性而忽略了傳統(tǒng)文化，在很大程度上忽視了對學生人文精神的教育。在這種情況下，培養(yǎng)醫(yī)學工作者的人文精神顯得愈加重要。將傳統(tǒng)文化的精髓融入醫(yī)學實踐是培養(yǎng)醫(yī)學院學生良好醫(yī)德的重要途徑，其中儒家所倡導之“仁愛”、道家所倡導之“自然”、墨家所倡導之“兼愛”尤其具有指導意義。

　　一、儒家之“仁愛”

　　《論語》一書曾多次提及“仁”，如《八佾》篇記載：“人而不仁，如禮何?”[2](P33)以孔子為代表的儒家將“仁”作為核心，認為如果一個人沒有仁愛之心，便也不會有禮儀。據《左傳》《史記》等典籍記載，在當時人們更加強調的是“禮樂”，認為“禮樂”是維護社會秩序所必需的，即使是在激烈戰(zhàn)場，也強調交戰(zhàn)雙方要遵守“禮”。又如《陽貨》篇：“子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣。’‘請問之。’曰：‘恭、寬、信、敏、惠。’”[2](P255)孔子認為，為人處世，要時時踐行這五種品德，要恭敬而寬厚，誠實而睿智，這也便是日常生活中的“仁”。而孔子所說的“仁”，雖涉及許多方面，但其核心可以理解為愛人，愛惜生命。如《論語·鄉(xiāng)黨》：“廄焚。子退朝，曰：傷人乎?不問馬。”再如《顏淵》：“樊遲問仁。子曰：愛人。”[2](P182)凡此可為明證。此外，孔子在《顏淵》篇、《衛(wèi)靈公》篇中也反復強調“己所不欲，勿施于人”[2](P172，233)的思想，希望人們能夠學會交換立場，相互理解。而這些思想對于醫(yī)學工作者來說具有重要的啟迪意義。由于醫(yī)學工作這一職業(yè)有其特殊性，因而更加需要強調“仁愛”理念。一方面，醫(yī)學工作者應終生踐行“仁愛”理念，將此理念“內化于心，外化于行”;另一方面，醫(yī)生的職責是救死扶傷，既要用專業(yè)知識為患者解決病痛困擾，也要用溫暖的關懷與耐心爭取患者的信任、增強患者的自信。具體來說，第一，要求每一位醫(yī)學工作者都要主動地去關心患者，愛護患者，特別是在治療過程中，要建立起醫(yī)生關愛患者、患者信任醫(yī)生這樣一種和諧的醫(yī)患關系。第二，醫(yī)學工作者在治療的同時，不僅僅需要從醫(yī)療技術的角度治療患者，還需要關注病患的心理，從人文精神的角度去關心考慮病患，兩者結合則將有助于病患從身心上皆得到治療，從而使病患能夠早日康復。

　　二、道家之“自然”

　　以老子為代表的道家以自然為中心，倡導“人法地，地法天，天法道，道法自然”之思想[3](P64)。在老子看來，人類作為渺小的存在，所能做的只有順應自然，無為而治，即其所言“我無為而民自化，我好靜而民自正”[3](P150)。老子認為人類如果不順應自然，違背自然的發(fā)展規(guī)律，就會受到懲罰。當然，以老子為代表的道家的這種理想自然受到了來自各個方面的阻礙，如自然界的誘惑、社會物質享受的誘惑等。這些誘惑，使人失去本真、失去自我，正所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”[3](P27)。而當人們沉迷于物質享受，滿足不斷膨脹的欲望，自然會使人們勾心斗角，無法審視自己的內心，甚至做出違背道德之事。所以，老子認為，人們應當“見素抱樸，少私寡欲”[3](P45)。如果沒有太多的貪欲，就不會有尖銳的利益沖突;如果沒有得失之心，也就不會有斤斤計較。如果將道家的“自然”理念與醫(yī)學教育相結合，我們可以得到如下啟示。一方面，醫(yī)學工作者要淡泊名利，認識到為醫(yī)之人當以救死扶傷為本職，不被名利牽絆。醫(yī)者要保持自己的純樸本性，眼不見名利，自然不為名利所累。另一方面，要注重個人的德行。在老子看來，“德”是“道”也即自然的派生物，所謂“含德之厚，比于赤子”“常德不離，復歸于嬰兒”[3](P145，73)，“德”即如“赤子”“嬰兒”般乃是自然天生的，因此“德行”自覺、靈肉合一也即自然之事，由此可形成良好的醫(yī)德品質。因此，道家以自然觀念去看待世間的一切現(xiàn)象，倡導處事不爭的生活態(tài)度，強調淡泊名利、回歸本心，這一理念對培育當下醫(yī)學工作者的人文精神有極大的啟示作用，即醫(yī)生既要救死扶傷，也要弘揚高尚的醫(yī)德，展現(xiàn)人文醫(yī)學的終極關懷。

　　三、墨家之“兼愛”

　　以墨子為代表的墨家的核心思想為“兼相愛，交相利”[4](P127)，即無差別、無等級地相互友愛，如此才有益于雙方。《墨子·兼愛上》寫道：“當察亂何自起?起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利;弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利……”[4](P99)天下之亂皆起于只愛自己，不愛他人。墨家“兼愛”的對象是眾生，是所有人，并且認為自己與他人是對等的，是毫無差異的。“若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎?視父兄與君若其身，惡施不孝?猶有不慈者乎?”[4](P100-101)只有“愛人若愛其身”，才能做到“兼相愛”，才能天下太平，百姓豐衣足食。墨家所謂的利益是超乎狹窄的個人私利之上的，是關于眾生的利益，因為人們兼愛，所以才能雙方都獲利。墨家之“兼愛”思想，毫無疑問是醫(yī)學人文精神的重要組成部分。一旦醫(yī)學工作者心存自私之心，便會對其職業(yè)生涯甚至醫(yī)學行業(yè)帶來危害。我們學習墨家的“兼愛”思想，就是要學習墨家這種平等博愛的價值觀。醫(yī)學工作者在醫(yī)療實踐中應努力踐行并積極滲透這種“兼愛”觀念，做到醫(yī)生和患者彼此信任、彼此關心、彼此愛護，把人文關懷落實到具體的行動中，讓每個患者都能倍感溫暖。

　　四、結語

　　不論是儒家的“仁”，還是道家的“自然”，或是墨家的“兼愛”，都無一不對醫(yī)學人文精神的塑造起著重要的作用。如能將此三者與醫(yī)學相結合，則可以促進醫(yī)學工作者養(yǎng)成良好的人文素養(yǎng)。儒家之“仁”，能使醫(yī)者持有惻隱、慈悲之心;道家之“自然”，強調為醫(yī)之人的德行和內心修養(yǎng);墨家之“兼愛”，注重平等待人，彼此得利。凡此觀念都是醫(yī)學人文精神不可或缺的。作為一名有醫(yī)德的醫(yī)生，除了要掌握精湛的醫(yī)療技術外，同時也要注重培養(yǎng)自己的人文素養(yǎng)，自覺接受傳統(tǒng)文化的熏陶，從而更好地完成自己的職業(yè)使命。此外，醫(yī)學人文精神也是促進醫(yī)學發(fā)展的動力之一。其強調醫(yī)生在學醫(yī)、行醫(yī)過程中要時時關注病人的感受和訴求，重視病人的健康和生命價值，突出對“人”的尊重。總之，醫(yī)生要對生命存有敬畏之心，生命是高貴的同時是平等的。因此，在如今醫(yī)學人文精神日漸式微的背景下，要深入發(fā)掘傳統(tǒng)文化對培養(yǎng)醫(yī)學專業(yè)學生人文精神的影響，發(fā)掘傳統(tǒng)文化的當代意義，展示傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)醫(yī)學中的人文精神，從而將目前醫(yī)學中唯西方醫(yī)學技術論與科學論的思想中解放出來，從而重建傳統(tǒng)文化中的“人文醫(yī)學”觀，構建具有中國特色的醫(yī)學精神。

　　參考文獻

　　[1]孫思邈.千金方[M].北京：中國中醫(yī)藥出版社，1998.

　　[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2012.

　　[3]王弼，注.樓宇烈，校釋.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2016.

　　[4]孫詒讓，撰.墨子間詁[M].孫啟治，點校.北京：中華書局，2001.

　　《傳統(tǒng)文化對醫(yī)學人文精神的影響》來源：《開封教育學院學報》，作者：張雪晴