文化圈這個概念最初是由德國人類傳播學(xué)家萊奧·弗雷貝紐斯提出的。文化圈是一個空間范圍，在這個空間內(nèi)分布著一些彼此相關(guān)的文化叢或文化群。縱觀世界歷史，全球共有三個影響力極大的文化圈，它們分別是基督教文化圈、伊斯蘭教文化圈和儒家文化圈。也有學(xué)者認(rèn)為儒家文化圈是以儒家文化構(gòu)建基礎(chǔ)社會的區(qū)域的統(tǒng)稱。儒家文化以“仁”“禮”“智”“孝”“中庸”為核心內(nèi)容。曾光光在《近代以來儒家文化圈的裂變與走向》一文中認(rèn)為：“儒家文化圈是指深受儒家文化影響，曾以儒家文化構(gòu)建基礎(chǔ)社會，至今仍然保留了儒家文化的主要或部分文化傳統(tǒng)的區(qū)域的統(tǒng)稱。在近代以前，儒家文化圈主要包含中國、日本、朝鮮、越南等國。”[1]先秦時期，諸子百家爭鳴，儒家學(xué)派便是其中重要學(xué)派之一。后經(jīng)孟子、荀子等人的發(fā)展，儒學(xué)逐漸走向成熟。漢武帝采用董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”①的建議，儒家思想上升為國家思想，隨后漢朝進(jìn)入儒家社會。儒家文化是指以儒家思想為指導(dǎo)的文化流派。在接下來的兩千多年里，儒家文化逐漸傳播至中國周邊國家，包括朝鮮、韓國、日本、越南和琉球(現(xiàn)屬日本沖繩縣)等地區(qū)。他們使用漢字，崇尚儒學(xué)，逐漸形成了儒家文化圈。儒家文化圈內(nèi)各國的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育和建筑等方面也較為相似。如：朝鮮漢城(今韓國首都首爾)的景福宮、日本京都的龍安寺、琉球的首里城、越南順化皇陵等，都深受中國傳統(tǒng)園林藝術(shù)“天人合一”造園理念的影響。本文將探討儒家文化對于文化圈內(nèi)各國園林建筑藝術(shù)的影響。

　　一、中國傳統(tǒng)園林藝術(shù)的靈魂

　　漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，儒家思想逐漸成為正統(tǒng)思想，其主張的“禮治、德治、人治”一直主導(dǎo)著中華文化的發(fā)展歷程。儒家思想以“仁”“禮”“智”“孝”“中庸”為核心內(nèi)容。“仁”是儒家思想的核心之一，孔子解釋“仁”為“愛人”。“愛”是友愛、親近之意，是一種大愛、博愛。儒家思想“禮”的核心內(nèi)容是宗法倫理制度，據(jù)《論語·顏淵》記載：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”“禮治”主張貴賤、尊卑、長幼有序，維護(hù)父權(quán)為中心的家族倫理關(guān)系和君權(quán)為中心的社會等級秩序。孔子《論語·雍也》曰：“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。”意思是：聰明人喜愛水，仁德之人喜愛山。聰明人好動，仁德之人沉靜。聰明人快樂，仁德之人長壽。儒家思想將人的品性比德于自然山水，自然山水具有了人的“仁”和“智”的品性。即：山是“仁者”，水是“智者”。這里的“仁者”和“智者”不是一般的普通人，而是那些有修養(yǎng)的“君子”，也就是“君子比德于山，君子比德于水”。孔子以山水來比德，使人們從倫理道德的角度看到了自然山水的精神品質(zhì)。后來儒家思想表現(xiàn)在園林藝術(shù)上就是“山水比德”“君權(quán)等級”和“天人合一”的造園理念。董仲舒的《春秋繁露》記載的“以類合一，天人一也”可以理解為儒家的“天道”“人道”合一。“天道”指自然界的運(yùn)動變化規(guī)律，“人道”指人應(yīng)該遵守的社會秩序規(guī)范。孔子認(rèn)為人與自然是和諧統(tǒng)一的，是相通的，人與天地萬物是精密聯(lián)系的，所以中國傳統(tǒng)園林藝術(shù)講究取材于自然，而高于自然。一是以自然的山、水、地貌為基礎(chǔ)，用藝術(shù)的眼光能動地對自然景物加以改造和加工，再現(xiàn)符合人們審美價值的自然之景。二是追求人與自然的完美結(jié)合，達(dá)到人與自然的高度和諧，即“天人合一”的境界。三是在園林藝術(shù)中注入儒家文化特有的書法藝術(shù)形式，如匾額、楹聯(lián)、碑刻和繪畫藝術(shù)等，它們起到的不僅僅是裝飾的作用，更能深化園林的意境[2]。唐代大詩人兼畫家的王維在建造自家別墅的過程中，寄情山水，托物言志，創(chuàng)造了唐宋園林藝術(shù)的代表作———輞川別業(yè)②，這是一片擁有林泉之勝、因地而建的天然園林。此外，東晉王羲之等人也在《蘭亭集序》中提出了“曲水流觴”③的園林建造思想，后人在此基礎(chǔ)上開創(chuàng)了“疊山理水”的技法，也為后世的山水畫發(fā)展開辟了新的方向。歷代帝王多會設(shè)置許多苑囿供其進(jìn)行各種活動，如起居、宴請、祭祀、舉行朝會等等。從漢代的上林苑、唐代的御苑、宋代的艮岳、明代的北京故宮，到清代的圓明園、頤和園，莫不如此。除了皇家園林，還有江南的私家園林，都體現(xiàn)了“天人合一”的儒家思想。被譽(yù)為中國皇家園林博物館的頤和園建于1750年，是清朝帝王的行宮。頤和園是在昆明湖和萬壽山的基址上，以杭州西湖風(fēng)景為藍(lán)本，同時又汲取了江南私家園林的一些造園方法，建成的一座天然山水園。頤和園可以說是我國古代“疊山理水”造園方法的典型代表。何謂“疊山法”?疊山法是運(yùn)用土石營造小尺度的峰巒溝壑、懸崖峭壁，如此形成的山景給人一種峰回路轉(zhuǎn)的感覺;同時，對山形進(jìn)行改造，形成完整的山形水系。何謂“理水法”?理水法是對自然河湖溪澗進(jìn)行處理，形成湖河溪澗泉流的水體，并且以山石點綴為岸，河港叉道交錯，表現(xiàn)了水面的平遠(yuǎn)遼闊和曲徑通幽之感。頤和園引玉泉山之水，挖后溪河，建長堤河島嶼;以大報恩寺為中心，以佛香閣為標(biāo)志性建筑。乾隆時期興建的大報恩寺就體現(xiàn)了儒家思想中的“孝”，為了體現(xiàn)至高無上的皇權(quán)及禮制等級觀念，大報恩寺采取嚴(yán)格的中軸貫通、左右對稱的布局方式。以佛香閣為中心的建筑群從昆明湖北岸的中央碼頭開始，經(jīng)云輝玉宇牌樓、排云門、金水橋、排云殿、佛香閣等九個層次，層層上升，從水面到山頂構(gòu)成一條垂直的中軸線，兩邊布局對稱。昆明湖以筑堤的辦法被分成小水面西湖、養(yǎng)水湖、南湖，每個湖中各有一島，形成湖、堤、島一個新的“一池三山”①形式。“一池三山”是漢武帝首創(chuàng)，他在長安城修建了象征性的“瑤池三仙山”，此后這種山水格局就成為歷代皇家園林的傳統(tǒng)格局，至今已經(jīng)傳承了兩千多年。關(guān)于我國古代園林興造的藝術(shù)理法，孟兆禎先生總結(jié)出以借景為核心的“明旨、問名、相地、借景、立意、布局、理微、余韻”八個方面。他認(rèn)為，中國古典園林藝術(shù)中所追求的境界是“雖由人作，宛自天開”，是“天人合一”哲理的反映;反映在山水和地形、地貌景觀上，主要有“君子比德于山、君子比德于水。智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜，智者樂，仁者壽”。由此可見，儒家思想中的“天人合一”“山水比德”和“君權(quán)等級”等觀點對我國古代園林藝術(shù)的影響。我國古代園林造園藝術(shù)對儒家文化圈內(nèi)各國園林藝術(shù)也有著較為深遠(yuǎn)的影響。

　　二、儒家思想對儒家文化圈各國園林藝術(shù)的影響

　　(一)儒家“禮”制思想———上下尊卑的等級觀

　　1.景福宮是對明故宮的仿制朝鮮歷史上曾經(jīng)為中國的藩屬國，受儒家文化影響很深。朝鮮王朝以儒教治國，儒家思想注重“禮制”。景福宮是李氏朝鮮的正宮，也是其政治文化的中心。景福宮始建于明太祖洪武二十八年，得名自《詩經(jīng)》“君子萬年，介爾景福”②。王宮的建造嚴(yán)格遵守相關(guān)規(guī)制，以丹青與中國故宮的黃色進(jìn)行區(qū)分，因為黃色只有天子才可以使用，表明當(dāng)時的朝鮮王朝作為藩屬國要和明朝行君臣之禮。景福宮建筑群顯示了儒家禮制的君臣關(guān)系、夫妻關(guān)系、嫡庶關(guān)系等在園林藝術(shù)上的體現(xiàn)。景福宮不僅是李氏朝鮮時期皇族宮殿的代表，而且也是朝鮮園林建筑藝術(shù)的代表。從園林的建筑技法上看，不論外形結(jié)構(gòu)還是色彩造型，景福宮大體都是對明故宮的仿制。它的建筑風(fēng)格不僅融合了朝鮮民族的文化特點，又與我國明代建筑頗為相似。景福宮的正門是光化門，東門為建春門，西門是迎秋門，北面是神武門，其匾額均用漢字書寫，但光化門在抗美援朝戰(zhàn)爭中嚴(yán)重?fù)p毀。光化門重建后改用韓文，由韓國總統(tǒng)樸正熙親自書寫門匾[3]。景福宮的正殿是勤政殿，它是韓國最大的古代木質(zhì)建筑，并且是當(dāng)時朝鮮王朝舉行儀式以及接受百官朝會的地方[4]。其地基明顯高于其它宮殿，以此表現(xiàn)朝鮮王朝的君威。四面臺階按方向雕刻著東之青龍，西之白虎，南之朱雀，北之玄武。四象合于五行，且勤政殿主體為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，其建筑理念符合“金、木、水、火、土”的五行太極陰陽說。此外按十二地支的形象分別雕有鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬，代表不同的年份。其邊角雕有一只獬豸，基臺中央雕有一只鳳凰，象征著祥瑞。2.首里城的“守禮之邦”琉球王國(現(xiàn)屬日本沖繩縣)，古名中山國。12世紀(jì)，琉球群島出現(xiàn)山南、中山、山北三國，分別在琉球群島的南部、中部和北部。它位于中國臺灣省和日本九州之間。隨著儒家文化影響的深入，琉球王國也成為儒家文化圈的一員。琉球跟朝鮮一樣在歷史上都曾是中國的藩屬國，明朝滅亡后清朝繼承明朝藩屬制度，琉球接受清朝冊封。1872年琉球國滅，1879年日本將其完全吞并，廢藩置縣，設(shè)沖繩縣。其都城首里城是琉球王國政治和文化的中心。它的園林藝術(shù)融合了中國與日本的園林文化，以獨特建筑樣式以及高超的石砌技術(shù)顯示出極高的藝術(shù)價值，被聯(lián)合國科教文組織認(rèn)定為世界文化遺產(chǎn)。“首里城”音同“守禮城”，門匾上書“守禮之邦”四個漢字(圖1)，表明了當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)淳樸。進(jìn)入園內(nèi)，其正殿以紅色為主色調(diào)，大門面向西方，采用中國經(jīng)典的唐式大門，布局完全依照當(dāng)時明朝的紫禁城而建，有金龍盤旋于門柱之上，門梁上方繪有“二龍戲珠”紋樣。在首里城的正殿內(nèi)，上方牌匾為清朝康熙大帝所賜，上書“中山世土”①四個漢字。但首里城有一個特殊現(xiàn)象，其正殿不是朝南而是朝西，這與中國“人君南面術(shù)”的傳統(tǒng)文化完全不符。據(jù)《周易·說卦》記載：“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。”意思是說，在八卦之中，離卦象征光明，當(dāng)太陽處在正當(dāng)中的位置時，照耀南方，使萬物顯明，這是代表南方的卦，所以帝王取法離卦，坐在北方，面對南方接見群臣，聽取天下政務(wù)，象征著面對光明，治理天下。由此可見，古代君王都是坐北朝南的，稱為“南面稱王”或“南面稱帝”。清代徐葆光在《中山傳信錄》②中認(rèn)為首里城這種現(xiàn)象是因為“山形殿址本南北向，由那霸至中山，從西岡上，故門皆西向”。日本有學(xué)者認(rèn)為首里城的正殿不是朝南，而是朝西，是“為了向中國表達(dá)忠順的意思”[5]。這一論點的依據(jù)是因為中國在地理位置上處于琉球的西方。而琉球當(dāng)?shù)赜杏^點認(rèn)為坐東朝西是為了躲避臺風(fēng)。據(jù)史料記載，明萬歷三十七年，朝鮮戰(zhàn)爭剛結(jié)束，日本自知吞并朝鮮無望，德川幕府遂派軍攻占琉球首里城。而此前琉球已經(jīng)作為明朝的藩屬國接受冊封，年年向明朝納貢。尚寧王被日本人放回后修建了南北兩殿分別接待中日的冊封使。但是北殿的設(shè)施和規(guī)模明顯高于南殿，以示琉球?qū)γ鞒�的忠誠。第二次世界大戰(zhàn)末期美軍在琉球登陸，戰(zhàn)火燒至首里城內(nèi)，首里城嚴(yán)重?fù)p毀。日本投降后琉球被美國托管，后又交還日本，然而矗立在那兒的園林建筑永遠(yuǎn)記錄著那一段不堪回首的歷史。可惜的是，在2019年10月31日“首里城”又毀于火災(zāi)。

　　(二)儒家“天人合一”的自然觀

　　1.“一池三山”景福宮園內(nèi)的荷花池建有三座人工島嶼，與中國“一池三山”的皇家園林造園傳統(tǒng)一脈相承。慶會樓便建在人工島上，這里是君王和大臣們舉行宴會的場所。宮后御花園亦有一亭建在荷塘的人工島上與之對應(yīng)，其名為香遠(yuǎn)亭，取“香名遠(yuǎn)播”之意。然香遠(yuǎn)亭與前者相比卻更富詩意。并且建造時借鑒了中國蘇州園林尤其是蘇州拙政園的設(shè)計，將人工雕琢的山石完全融入自然之中，呈現(xiàn)出典型中國宮內(nèi)后院的特點[6]。從景福宮的園林藝術(shù)風(fēng)格可以看出，其建筑本體廣泛采用木質(zhì)結(jié)構(gòu)，屋頂坡度緩和，而屋脊和檐端翹起，富有立體感。當(dāng)時的朝鮮王朝全面吸收中國儒家文化，即使其園林曾遭受戰(zhàn)爭的毀壞，近現(xiàn)代重建的大部分園林依舊保留了中國傳統(tǒng)園林的布局和建筑特點：一是取法自然，對客觀存在的自然景色，依照匠人們對藝術(shù)的理解來改造園林，使之符合大眾的審美需求;二是升華自然，匠人們用以假亂真的技法來重塑園林風(fēng)貌，并且繼承了中國傳統(tǒng)的“疊山理水”手法，使之出于自然而高于自然;三是統(tǒng)籌兼顧，把園林中的景點和建筑看做一個整體來考慮，并因地制宜地結(jié)合自然環(huán)境，體現(xiàn)了“天人合一”的造園理念。2.借景———“枯山水”日本從漢代起就受到中國文化的影響。早在《后漢書》中就有關(guān)于漢光武帝劉秀賜予倭國使者金印的記載[7]。東晉時期，儒家學(xué)說傳入日本。公元630年，舒明天皇開始派出大量遣唐使與唐朝交流，并不斷學(xué)習(xí)中國文化，儒家思想在這一過程中不斷影響著日本社會的各個方面。在這期間，日本造園技法深受唐宋山水園林的影響，一直保持著與中國園林相近的風(fēng)格。其枯山水式的園林風(fēng)格不僅是日式園林的一種形式，更是日本畫的一種形式。“枯山水”的字面意思為“干枯的景觀”或“干枯的山與水”。這種風(fēng)格的典型代表是京都的龍安寺。藝術(shù)家用靜態(tài)景物代替動態(tài)景物的想法，在今天看來也是獨具匠心的。借景，是中國傳統(tǒng)園林理法的核心，很明顯“枯山水”便是借自然之宜，借石造景，用人工仿造自然山水風(fēng)景。與中國一樣，日本也素有“無石不成園”的說法。回到日本龍安寺(圖2)，石景是寺內(nèi)主要景色，園林中的石景主要有4種表現(xiàn)類型———海景、石景磯、枯山水石景、石質(zhì)園林小品[8]。中國的園林設(shè)計元素是假山真水，“無水不成園”，而日本枯山水園林是個特例，匠人們用沙子取代水，用石頭取代山，通過沙子勾勒出碧波蕩漾的春水的輪廓，以靜態(tài)表現(xiàn)動態(tài)之美。再者通過石頭借石造景，將寺廟看成一幅潔白的畫紙，通過沙子和石頭的點綴，勾勒出一幅追求自然的寫意水墨畫，潔白的沙子鋪滿寺院，如同水墨畫的留白，給人無限的遐想。可以說，龍安寺石景是借景的典范，體現(xiàn)了“疊山理水”“天人合一”的造園理念。日本園林的建造思想在借鑒中國古典園林的基礎(chǔ)上又根據(jù)自身環(huán)境、思想等不斷發(fā)展，尤其是將中國傳統(tǒng)水墨畫的繪畫技法融入園林設(shè)計的理念中，形成了富有島國特色的枯山水園林。取“山水”之意，而用砂土和石頭加以表現(xiàn)，實在是精妙。3.“蓬萊三島”越南順化皇城京城內(nèi)的靜心湖“蓬萊三島”，也是典型的“一池三山”的布局形式。湖中有三個小島名為蓬萊、方丈和瀛洲。由此可見，我國傳統(tǒng)文化對越南的影響之深，居然連名字都是一摸一樣的。由于篇幅關(guān)系，這里不再展開論述。(三)儒家“中庸”之倫理觀1.中庸儒家提倡中庸思想，所謂中庸，就是不偏不倚。孔子的《論語·先進(jìn)》曰：“過猶不及。”儒家認(rèn)為中庸就是以“仁”為內(nèi)在核心，以“禮”為外在形式，認(rèn)為萬事萬物不可走極端，應(yīng)該遵循中和之道。儒家的中庸思想體現(xiàn)在建筑上，就是居中的思想。《荀子·大略》曰：“王者必居天下之中，禮也。”越南的“順化皇城”是一座和北京故宮極為相似的建筑，仿佛是縮小版的故宮。皇城是中軸對稱，“前朝后寢”，京城一共有三圈城墻，將京城劃分為京城、皇城和紫禁城。皇帝的勤政殿一般用于舉行重大典禮和召集文武官員，因此用最高建筑規(guī)格來建造，以體現(xiàn)皇權(quán)的至高無上。只有皇帝和皇后的寢宮在中軸線上，其他妃嬪分別住在兩側(cè)的宮殿。“順化皇城”顯示了儒家禮制和中庸思想在園林設(shè)計上所體現(xiàn)出來的君臣關(guān)系、夫妻關(guān)系、嫡庶關(guān)系。皇城規(guī)模宏大，氣勢恢宏，有非常明顯的漢文化痕跡。午門進(jìn)去便是一殿一廣場漸進(jìn)格局，兩側(cè)為廊宇、后宮、皇家花園。四個城門稱午門、和平門、顯仁門、章德門。“順化皇城”也設(shè)置了太和殿、勤政殿、太廟、國子監(jiān)、機(jī)密院、都察院等等。可見越南當(dāng)時作為中國的藩屬國也深受中國文化的影響。2.“孝親法祖”思想“孝”是儒家思想的核心內(nèi)容。孔子《論語·泰伯》曰:“君子篤于親，則民興于仁。”《學(xué)而》云：“入則孝，出則悌。”可以看出在孔子的思想觀念中,“仁”是為人的根本，而“孝悌”則是“仁”的前提。人無“孝悌”之心，“仁”“義”“禮”“智”“信”之類道德精神就無法落實。儒家主張“孝親法祖”，因此，會遵守嚴(yán)格的規(guī)制來制造宗廟陵墓來祭祀祖先圣賢。越南深受儒家文化的影響，如越南皇家園林中有幾座園林是皇帝專門為奉養(yǎng)皇太后而建。例如：長生宮內(nèi)的正殿名為“五代同堂殿”，從其正殿的命名就可以看出其受儒家思想的影響之深。

　　三、結(jié)語

　　儒家思想以“仁”“禮”“孝”為核心，提倡禮制、天人合一、中庸，宣揚(yáng)君權(quán)神授，體現(xiàn)在建筑上就有殿堂、宗廟、天壇、陵墓等。儒家提倡上下尊卑有序的等級觀，體現(xiàn)在建筑上就有開間、形制、色彩、裝飾等都應(yīng)有所差別。儒家提倡天人合一的自然觀，在建筑上就要表現(xiàn)為山水比德的園林藝術(shù)。儒家提倡孝親法祖，體現(xiàn)在建筑上就有宗廟陵墓。而伴隨著明朝海禁制度的松弛，中國人民的智慧深刻影響著儒家文化圈內(nèi)的各個國家和地區(qū)。園林藝術(shù)的本質(zhì)是創(chuàng)作者根據(jù)美的主觀規(guī)律來改造客觀環(huán)境，使之更自然更美麗、更符合人們的需求。在深受儒家思想熏陶的土地上，各具特色的園林藝術(shù)脫胎于自然的泥土，點綴在青山碧水之上。或為富麗堂皇的宮殿，或為曲徑幽深的廟宇，亦或是歷盡滄桑的昔日城廓，這一切是多么的偉大。

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　　作者：沈定求 黃衛(wèi)霞

　　儒家文化圈園林藝術(shù)研究相關(guān)推薦中國古典園林藝術(shù)與民族文化傳承的思考